Le Tantra est à la base une voie spirituelle ancienne, issue principalement de l’Inde.
Il vise l’expansion de la conscience et la libération intérieure (base de toutes spiritualités), non pas en s’éloignant de la vie, mais en la traversant pleinement.
Contrairement à la plupart des approches spirituelles, fondées sur le renoncement ou le rejet du corps et des émotions, le Tantra propose une autre orientation : tout inclure.
Le corps, la respiration, les sensations, les émotions, le désir, la relation, le son, le mouvement, la présence, et tout ce qui nous relie au « vivant », à l’incarnation.
Rien n’est exclu.
Chaque expérience peut devenir un support d’éveil.
Le Tantra considère que la conscience ne s’éveille pas par la théorie, mais par l’expérience directe, ici et maintenant.
Une voie d’unification
Au cœur du Tantra se trouve le principe d’union plutôt que de séparation.
Union du corps et de l’esprit.
Union du féminin et du masculin (Shakti et Shiva).
Union de l’individuel et de l’universel (microcosme et macrocosme).
Le corps n’est pas vu comme un obstacle à la spiritualité, mais comme un temple, un lieu vivant où la conscience peut se révéler.
L’énergie vitale (prana, shakti) est la clé de transformation, car c’est à travers elle que le mouvement, la sensation et la présence deviennent perceptibles.
Le Tantra est ainsi l’art de se réveiller à la vie telle qu’elle circule en nous, en transformant chaque expérience, agréable ou inconfortable, en chemin de conscience.
Une voie vivante, non figée
Le Tantra n’est ni un dogme, ni une morale, ni un système figé dans une époque.
Il n’édicte pas de règles définissant le bien et le mal à partir d’actes précis.
Il propose plutôt une responsabilité intérieure : plus la conscience grandit, plus les choix s’affinent naturellement.
Le Tantra est une voie évolutive, qui s’adapte aux êtres, aux époques et aux contextes, tout en restant fidèle à son essence : l’éveil par l’expérience.
Le Tantra se transmet avant tout par l’expérience, et non uniquement par les livres ou les concepts.
Si les textes peuvent offrir des repères, ils ne remplacent pas ce qui se vit dans le corps, la relation et la pratique.
Une transmission vivante permet d’être accompagné dans l’expérience, d’être soutenu, ajusté, parfois confronté, toujours respecté dans son rythme. Elle offre un cadre humain dans lequel ce qui émerge peut être reconnu, traversé et intégré.
Dans cette perspective, l’enseignant n’est pas celui qui détient un savoir à transmettre, mais un passeur, quelqu’un qui accompagne un processus, éclaire un chemin et soutient l’autonomie intérieure de chacun.
Le Tantra se transmet ainsi de personne à personne, dans une relation vivante, plutôt que par l’accumulation de connaissances.
Cœur, conscience et sacré
Dans la vision tantrique, ce que l’on nomme la « réalité », la « création » ou le « divin » n’est pas une entité extérieure, mais une présence vivante, perceptible dans l’expérience personnelle.
Le Tantra enseigne que cette réalité profonde se reconnaît à travers le cœur :
non pas seulement le cœur émotionnel, mais un espace de présence, d’ouverture et de reliance.
C’est en retrouvant ce chemin intérieur, sensible et incarné, que l’être humain peut faire l’expérience du lien avec le tout.
Le sacré n’est pas ailleurs : il se révèle dans l’intimité de l’expérience vécue.
Dans le Tantra, la conscience ne désigne pas une idée abstraite ou un état particulier à atteindre.
Elle correspond à la capacité d’être présent à ce qui est vécu, de percevoir, ressentir et observer son expérience intérieure et extérieure.
Être conscient, ce n’est pas penser davantage, mais être plus présent :
présent à son corps, à sa respiration, à ses émotions, à ses pensées, à la relation, à ce qui se passe ici et maintenant.
À mesure que la conscience s’élargit, les réactions automatiques laissent place à plus de clarté, de liberté et de discernement. Les choix deviennent plus justes, non parce qu’ils obéissent à une règle, mais parce qu’ils émergent d’une compréhension plus fine de soi et du vivant.
Dans cette voie, la conscience n’est pas séparée du corps ni de la vie quotidienne : elle se développe au cœur même de l’expérience, dans ce qui est vécu, traversé et intégré.
Tantra, Kundalini Yoga et Osho
Dans mon cheminement, j’ai découvert le Tantra au sein de École du Tantra, à travers une approche qui relie la pratique du Kundalini Yoga, les méditations d’Osho et une transmission tantrique contemporaine.
Le Kundalini Yoga m’a offert une voie corporelle et énergétique concrète, permettant d’expérimenter les principes d’unification, de circulation de l’énergie et d’éveil de la conscience. Cette pratique propose un cadre structuré pour rencontrer l’énergie vitale, affiner l’écoute du corps et soutenir les processus de transformation intérieure.
Les méditations d’Osho ont profondément nourri cette exploration. Elles mettent l’accent sur la présence, l’expérience directe et la liberté intérieure, en invitant à sortir des schémas mentaux pour laisser émerger une conscience vivante et incarnée. Elles rappellent que la compréhension véritable naît de ce qui est vécu, traversé et intégré, bien plus que de ce qui est expliqué.
La transmission du Tantra telle qu’elle est proposée par Anand Sharabi, au sein de l’École du Tantra, s’inscrit dans cette même dynamique. Elle met l’accent sur l’expérience vécue, le travail sur l’énergie, la relation et l’intégration des dimensions corporelles, émotionnelles et spirituelles de l’être. Cette approche s’appuie sur des pratiques structurées : Kundalini yoga, méditations actives, rituels, exploration des polarités, outils de développement personnel — dans un cadre clair et respectueux du rythme de chacun. Les notions fondamentales de cette école : AMOUR – CONSCIENCE – LIBERTE – CREATIVITE
Ainsi, Tantra et Kundalini Yoga se rejoignent pour moi dans une même invitation : revenir au corps, à l’énergie et à la présence, afin de laisser la conscience se déployer naturellement.
L’évolution du Tantra
Le Tantra est une voie ancienne de transformation intérieure, transmise depuis des siècles à travers l’expérience et la pratique, par un enseignement vivant. Il ne s’agit pas d’un enseignement théorique ou d’un système fermé, mais d’un chemin progressif, où la conscience s’éveille en lien avec le corps, la relation et la vie quotidienne.
Dans ses formes anciennes, le Tantra était transmis dans des cadres ritualisés et symboliques, souvent réservés à de petits groupes. Les pratiques visaient à mieux comprendre et ressentir l’énergie, le corps et la conscience, afin d’unifier ce qui est parfois vécu comme séparé en soi.
Avec le temps et sa transmission en Occident, le Tantra a évolué. Il s’est adapté aux réalités contemporaines, tout en conservant son intention essentielle : permettre une expérience directe, une transformation intérieure et un éveil de la conscience accessibles à chacun.
Aujourd’hui, à l’École du Tantra, cette approche se vit comme un chemin structuré et vivant, où la pratique, la relation et l’accompagnement par des enseignants permettent d’avancer pas à pas.
Le Tantra transmis dans ce cadre met l’accent sur l’expérience vécue, la présence et la relation.
Sans chercher à reproduire les formes anciennes, il en respecte l’esprit en l’adaptant à notre époque. C’est une voie qui invite à avancer progressivement, en laissant l’expérience personnelle devenir le principal support de compréhension et d’évolution. Un chemin de conscience qui se déploie pas à pas, à travers l’expérience, la transmission et lae lien à l’autre.